A TEOLOGIA, O INFERNO E ALGUMAS QUESTÕES CONTEMPORÂNEAS - Aécio Cândido

 

O que nos diria a teologia se resolvesse encarar algumas questões contemporâneas?

Aécio Cândido

 

Eu tinha 13 anos quando passei por um problema psíquico, digamos. Meu senso de realidade estava perfeito, meu equilíbrio emocional idem, mas uma questão metafísica me atrapalhava o sono: na hora de dormir, eu começava, invariavelmente, a pensar na imortalidade da alma e na infinitude do tempo. O problema interferiu na minha tranquilidade e no meu sono durante uns dois meses.

Nessa época, eu estudava num colégio interno e, numa dada manhã, aconteceu um assassinato: um funcionário, numa brincadeira envolvendo arma de fogo, matou outro. Eu, adolescente, era bastante ligado a ambos, estivera com eles durante o café da manhã, pouco antes do ocorrido, e essa morte me tocou profundamente. O colégio decretou férias e nos mandou para casa.

Em casa, sem o conforto das conversas no dormitório coletivo, eu custava a adormecer, pensando que um dia iria morrer e que, após a morte, para a alma, que não acompanharia o corpo, o tempo passava, passava, passava... e continuaria a passar indefinidamente. Isso não é, certamente, pensamentos para a cabeça de uma criança e, claro, me causava grande incômodo e o medo de que estivesse ficando louco: era um pensamento obsessivo, que me ocorria com hora marcada – na hora de dormir. Não havia ainda, para mim, a solução dada por Caetano Veloso, e o consolo que ela traz: “E quando eu tiver saído / para fora do teu círculo/ tempo tempo tempo tempo/ não serei nem terás sido”. Depois da morte, não sou mais; nem eu nem o tempo.

O problema foi resolvido quando, de volta ao colégio, eu conseguia adormecer enquanto os colegas conversavam, contavam histórias, sem tempo para o silêncio e o encontro comigo mesmo antes do sono chegar. O pensamento recorrente foi desaparecendo até sumir de vez.

A eternidade é uma categoria teológica, ela é atributo da alma, que “vive” num tempo infinito e absoluto. A ciência, sem nenhuma intenção deliberada, tem criado algumas dificuldades para a teologia, embora os teólogos costumem agir nesses casos como se não tivesse nada a ver com o peixe.

Quando Einstein identifica o tempo associado ao espaço e com uma duração relativa, a teologia deveria responder com alguma acomodação em sua concepção, uma vez que o novo postulado contraria o tempo de Deus, que tem duração absoluta. Mas ela nada disse, que eu saiba.

A teoria da evolução recebeu uma atenção mais decente da teologia, o que eu interpreto, de modo flagrantemente otimista, como uma tentativa de diálogo. Falo de uma teologia mais arejada, não estou falando dessa teologia de botequim, neopentecostal, de fim de semana, em que pastores analfabetos multiplicam entre si e crentes ignorantes a indigência comum de leitura e de pensamento. A teologia arejada não criou nenhuma explicação alternativa melhor, mas pelo menos aplicou algum esforço intelectual à questão, alegando que o surgimento da vida e a diversificação evolucionista das espécies não elimina a presença de Deus na obra da criação, mas apenas O afasta no tempo, porque, no princípio de tudo, está o Onipotente, como motor propulsor.

A tecnologia da informação, hoje, com os supercomputadores e a capacidade infinita de armazenamento de dados na Nuvem, estabeleceu uma Memória Absoluta, aquela que tudo registra e nada esquece, em tudo semelhante à memória de Deus. Foi-nos dito que a onisciência divina armazena em si todos os feitos, de todos os seres humanos, e que no Juízo Final se servirá dela, da onisciência, para estabelecer o merecimento ou desmerecimento de cada um. Parece que a velocidade de processamento, além da capacidade de tudo saber (capacidade de armazenamento), também caracteriza a consciência divina. Ele nos julgará a todos, vivos e mortos, os bilhões de criaturas que povoaram o mundo desde o início dos tempos, em fração de segundos. Os supercomputadores (e o ChatGPT neles instalados) copiaram o modelo; eles processam em segundos quintilhões de dados: identificam, relacionam e sintetizam tudo que desejamos saber.

Há poucos dias, tive que expandir a memória do Google Drive. Ele precisava de mais memória para armazenar TUDO o que faço. Acho um desperdício completo esta necessidade infundada. Eu não preciso, em absoluto, guardar todas as fotos que tiro e as que me enviam nas redes sociais, nem todas as palavras que escrevo, nem os sites que visito e as notícias que leio, mas o Google, como Deus, acha que é necessário não deixar nada de lado, não descartar nada, numa declarada guerra à possibilidade de esquecimento. E assim é.

Em nós mesmos, uma consciência natural absoluta como a de Deus nos sufocaria. Como sufocava Irineu Funes, o memorioso, personagem de Jorge Luís Borges. Uma memória absoluta é incômoda e disfuncional. Seria insuportável. O esquecimento é o contraponto à memória, e se esta é necessária, aquele também o é. Mesmo essa memória adventícia, fora do nosso corpo e alojada no computador, começa a nos incomodar. O cérebro, limitado em sua capacidade de armazenamento, responde com ansiedade e outros percalços psicológicos às pressões da máquina.

Os teólogos nada têm dito a respeito da super consciência recentemente conquistada pelo homem, não disponível organicamente, mas efetivamente colocada à sua disposição pela máquina. Gostaria de ouvi-los. Também sobre o tempo não absoluto. Gosto de apreciar a ginástica mental de que o raciocínio humano é capaz.

Enfim, Deus pode não ser real, mas o crente o é, e sua crença produz boa parte da realidade. Em razão disso, seria interessante que a teologia não se fizesse de muda para os temas desafiadores gerados por outra realidade fora do seu círculo de crenças.

AÉCIO CÂNDIDO

 

Aécio Cândido de Sousa nasceu em Cuité, na Paraíba.

Possui graduação em Engenharia Agronômica pela Universidade Federal Rural do Semi-Árido (1978), mestrado em Sociologia Rural pela Universidade Federal da Paraíba (1991) e doutorado em Sociologia - Université Laval (1996 - Quebec, Canadá).

É professor adjunto do Departamento de Ciências Sociais da Universidade do Estado do Rio Grande do Norte, aposentado desde 2013.
Tem experiência na área de Sociologia do Desenvolvimento, com ênfase em desenvolvimento local, interessando-se particularmente pelos seguintes temas: sustentabilidade rural, agricultura familiar, cultura política, renda agrícola e não-agrícola.